Voilà une publication qui a été remarquée et largement commentée : Dictionary.com a élu le mot maxxing comme mot de l’année 2026.

A mon tour de réagir.

On peut y voir un basculement anthropologique bien plus profond qu’un simple effet de mode lexical.

Avec une explosion des recherches mondiales sur Google frôlant les +1 900 % depuis le début de l’année, le verbe to maxx (tout optimiser, tout le temps) érige l’existence en un projet d’ingénierie permanente. De la santé au travail, chaque recoin de nos vies est sommé de rendre des comptes à l’algorithme de la performance.

La déclinaison de cette frénésie a de quoi effrayer : le sleepmaxxing pour calibrer son sommeil, le fibermaxxing pour traquer ses apports en fibres, le tokenmaxxing pour essorer l’IA jusqu’à la dernière goutte, ou le jestermaxxing pour instrumentaliser l’humour dans une stratégie de séduction millimétrée.

Mais c’est sur le terrain de l’intime que cette obsession prend son visage le plus radical. Avec le looksmaxxing, l’apparence devient un chantier de restructuration continue. Comme le met aussi en lumière Baptiste Detombe dans son essai « La Révolution affective », où il analyse la manière dont notre époque marchandise les émotions et le corps, cette injonction à la conformité esthétique pousse vers des pratiques extrêmes (comme la mastication pour muscler sa mandibule, ou l’usage du marteau pour densifier sa mâchoire) et une frustration perpétuelle face à une perfection inatteignable. Comme le signale Baptiste Detombe, « La confrontation à des normes inaccessibles, puisque artificielles, enferme l’individu dans l’autodépréciation perpétuelle, quand elle ne favorise pas une obsession sur son apparence frôlant la névrose ». L’individu n’habite plus son corps : il le gère comme une entreprise au bord du dépôt de bilan.

Le vertige de l’autoengendrement

Cette mécanique implacable de l’optimisation n’est pas isolée. Elle constitue le prolongement direct de ce que le philosophe Pierre-Henri Tavoillot (s’appuyant sur les travaux de Jérôme Fourquet et Ruben Rabinovitch dans Homo occidentalis) qualifie dans un article du Figaro du 9 novembre de fantasme de l’autoengendrement.

Il constate que depuis les années 1960, la trajectoire collective s’est construite sur une promesse d’émancipation radicale : abattre les déterminismes familiaux, sociaux et institutionnels pour permettre à chacun de se façonner de toutes pièces. Changer de prénom, de nom de famille, de sexe, de corps, réécrire son identité, s’inventer à chaque instant, libre de me façonner moi-même. Mais cette liberté théorique absolue se paye d’un tribut invisible : une angoisse gigantesque.

Lorsque l’existence ne repose plus sur aucune structure exogène, l’individu devient l’unique architecte de sa destinée, et par conséquent l’unique coupable de ses failles. Le maxxing s’impose alors comme le pansement comportemental et technique de cette névrose moderne : optimiser pour conjurer le vertige du déclassement ou de l’imperfection.

Face à ce vide structurel, deux réflexes de défense s’affrontent, tous deux délétères pour le corps social : d’un côté, l’enfermement frileux dans des bulles informationnelles et intimes imperméables au réel ; de l’autre, la radicalisation d’une conflictualité permanente où autrui est systématiquement perçu comme un adversaire ou un obstacle. Dans les deux cas, c’est au détriment du collectif.

L’impasse de la société d’individus

Comme le formule avec acuité Pierre-Henri Tavoillot, l’alternative contemporaine se résume à une tension redoutable : c’est soit de l’individu et pas de société ; soit une société, à la condition que l’individu soit étouffé.

Depuis un demi-siècle, la trajectoire occidentale a rempli avec brio la première partie de l’équation : la société a émancipé l’individu, en le libérant des carcans traditionnels et des assignations héritées. En revanche, l’échec sur la seconde partie est patent : apprendre à l’individu libéré à fabriquer de la société.

Concrètement, cela signifie que la modernité a pensé la liberté uniquement comme une soustraction, s’affranchir des règles, des devoirs et des attaches, sans jamais élaborer la reconstruction volontaire du lien. Une fois l’individu rendu souverain et autonome, aucun récit collectif ne lui apprend à réinvestir le commun sans avoir le sentiment de se renier. L’individu contemporain consomme les services et les structures de la cité, mais il a désappris à la produire.

À force de miser exclusivement sur l’autonomie, l’hyper-personnalisation et le culte de la performance individuelle, qu’il s’agisse de piloter sa carrière, son métabolisme ou son image, le corps social s’effiloche. La juxtaposition d’unités « maximisées » et isolées ne constitue en rien un collectif. Elle engendre une poussière d’égoïsmes armés, prompts à l’implosion dès que surgit la friction. L’entreprise moderne, tout comme la cité, paie aujourd’hui le prix de cette illusion comptable : croire que l’optimisation de chaque atome humain dispense de penser la solidité du ciment qui les relie.

Qu’est-ce que « faire société » ?

Sortir de l’impasse du maxxing oblige à réinterroger ce que recouvre réellement l’acte de « faire société ». Loin d’être une simple cohabitation contractuelle ou une addition d’intérêts bien compris, le lien social repose sur une architecture de la réciprocité, théorisée par l’anthropologue Marcel Mauss.

Comme je l’ai déjà souligné sur Zone Franche dans l’analyse « Don, tous Maussquetaires ! », le cœur de la vie collective ne réside pas dans l’autosuffisance marchande de l’individu maximisé, mais dans la fameuse triade du don : donner, recevoir et rendre. Faire société, c’est accepter d’entrer dans une dette mutuelle joyeuse, de reconnaître qu’aucun être n’est une île et que la liberté véritable ne s’épanouit que dans l’obligation consentie envers autrui. C’est précisément ce cycle du don qui brise l’illusion mortifère de l’autoengendrement.

Ne pas tout maîtriser

L’obsession du maxxing touche à ses limites parce qu’elle repose sur un contresens anthropologique. La valeur d’une existence ou d’une organisation ne se mesure pas à la perfection stérile de ses composants pris isolément, mais à la qualité du tissu qui les unit.

Le véritable défi aujourd’hui et à venir consistera sûrement à réhabiliter ces espaces du commun. Redonner à l’individu la capacité de tisser du lien suppose d’accepter une part d’inconfort, de hasard et d’imperfection.

Car faire société, au fond, c’est précisément renoncer au fantasme illusoire de l’autoengendrement intégral pour consentir à ce que l’autre, dans sa différence et sa vulnérabilité, vienne nous compléter.

De quoi prendre la hauteur nécessaire sur ce « maxxing » mortifère qui menace de nous paralyser.